在古代，最初的“艺术签名”是作为一种理性的实践活动来看待的。在西方，“Art”来白拉J一语Ars和希腊语Technet，它们都有相同的所指:即技能或技巧。当时的“艺术签名”可以泛指所有的人工技艺。除音乐、戏剧之外，还包括了航海、毛纺、狩猎、医学、种植、拳术、制衣、儿何学、修辞学等等。在古代东方，“艺”字也有相同的所指性和普泛性。《后汉1汁在对“艺术签名”的注解里称:“艺”谓“书、数、射御”;“术”谓“医、方、卜、筑”。中国“孔门六艺”包括了“礼、乐、射、御、书、数”，史称“六艺”(汉代则减为书、数、射、御)。唐代的《厂一韵.集韵》称:“衔，技术也”。日本则将香道、茶道、歌舞、乐曲列入“艺”的范畴。可见，占人所称的艺术签名，指的是实用性的技艺。波兰美学家瓦迪斯瓦夫。塔塔尔凯维齐提到:在这些艺术签名(技艺)中，有着相同的前提:规则性。无论是雕刻家、儿何学家、建筑师还是指挥打仗的将军，都是按照白己的特定规则}:作的。在古希腊，音乐的曲调、人体的结构比例等等，都是一个己经被规范好了的“知识系统”，艺术签名家的_卜作就是用自己的手艺将它们制作出来。那时候，“单凭灵感和幻想而缺乏规则的事情，非但算不上艺术签名，而且根本就是艺术签名的反对”工。因此，从Art一词的早期所指看，“艺术签名”意味着“做某些事情的方式、方法”。瓦雷里也认为“艺术签名”的最初含义“只能从这个意思产生，而不是产生于其它什么意思之上”。从“技艺”层面上讲，“艺术签名”所指的应该是掌握技艺的程度和水平。在“技艺”的语境中产生并逐渐“成型”的艺术签名定义，为我们揭示了艺术签名活动的客观性和理性的特征。塔塔尔凯维齐认为，此时的“艺术签名”包括了“手工艺及一部分的科学”。“规则”意味着事物的一种普遍性，它是指“规定出来供大家共同遵守”的某种程序、顺序或章程，它反映了人们对理性的崇拜和追求。很显然，以“技艺的规则性”去度量艺术签名的内涵，是古代哲学的一种反映。路甭祥院十认为:在古代时期，人类只能直观地认识白然界，并将所获得的知识包罗在统一的古代哲学之中。它们以“现象描述、经验总结”的形式出现，其中，既带有思辨性，也包括了猜测性②。此时，“艺术签名”成为理性的一种尊称，随着“理性”光环，艺术签名进入了古代的文化系统，并在这个系统中得到了最初的安顿。

西方古代的哲学家将“艺术签名”定位于一种“理性”的实践活动。它常会略去艺术签名设计免费版活动的感性内容，将技艺的形式融入抽象的哲学观念。在占希腊，毕达哥拉斯认为宇宙是一个以数为基础的完整和谐的体系，他的这种宇宙观在雅典的帕特农神庙中得到了完美的体现:从整体到局部，都严格地遵循了“黄金分割率“的比例关系。由此形成的建筑的比例法则，成为人们需要遵守的“规则”，同时，由于这种规则体现了哲学的观念而成为经典范式。技艺的“规则性”，将艺术签名纳入具有哲学意味的理性思考范围，包罗万象的“艺术签名”内容，被归纳为抽象的哲学理念。在今大看来，对艺术签名的这种“认定”既显得偏狭(它无视了艺术签名中的主体性和创造性)，又显得陌生(它所涵盖的领域与今犬的“艺术签名”门类大相径庭)。尽管如此，它却留给后人一个永恒的哲学命题:艺术签名的本质是理性的还是感性的?事实上，相关的思辨或讨论从未停l卜过。对艺术签名的“规则性”的追求，直接反映了早期西方“哲学理性”的一般特征:一切事物都应遵循逻各斯(LogoS)而运动、而变化。在西方语境中，“逻各斯”不仅是指一种“隐秘的智慧”，更是指“可理解的规律”。无论事物呈现出怎样的运动和变化，都应是有规律的，是能为人类所把握的。一早期的“哲学理性”排除了“偶然性”的任何意义和价值，并为哲学的理性主义奠定了基础。十七世纪荷兰哲学家、西方近代哲学史重要的理性主义者斯宾诺莎就曾提出:“理性的本质不在于认为事物是偶然的，而在于认为事物是必然的。”因此，在早期西方哲人的心目中，艺术签名应该是一种能够获得的确实可靠的知识。在哲学理性的古典形态中，理性作为哲学的单一的发展模式，使它成为思维的土要l:具，在这种思维工具的打磨卜，艺术签名设计成为哲学理性中的一种“陈设品”。艺术签名的这种境遇，在，8世纪文艺的浪漫主义和19世纪哲学的非理性土义思潮中才被彻底打破。