艺术签名本体论在哲学的发展中受到了一次又一次的诘难。本体论的兴衰起落是与哲学观念的变革紧密联系在一起的。首先，当代本体论的复兴是哲学家们对哲学的功能和性质的反思的结果。现代西方大多数哲学家拒绝承认传统本体论的合法性并把对本体论的批判作为自己的任务。特别是实证逻辑主义的日益发展，使传统本体论走向了反面。维特根斯坦“拒斥形而上学”和宣告“哲学的终结”的结果反而是本体论获得了新生。在无根的时代，人们对时代精神的呼唤和对安身立命之根的追寻是本体论复兴的原因之一。人类思维经过否定之否定后，本体论的复兴是人类思维的发展和认识深化的结果。其次，人的哲学问题再度成为研究的热点是本体论复兴的现实基础和理论前提。人们认识到人是与众不同的存在者，是以领悟自己的存在方式而存在着的，人以外的存在者不能意识到自己的存在。人领悟到自己的存在就是领悟自我存在的意义和价值。这就需要本体论的论证。最后，本体论的复兴说明近代认识论转向以后，哲学的许多问题都依赖于本体问题的合理解决。因此，本体论复兴是哲学观念的当代变革，是哲学自身发展的再一次否定之否定的上升。

海德格尔认为主客二分的知识论思维只能认识“物”，而不能达到对“在”的把握。这样，形而上学的历史就是“在”的遗忘史。海德格尔的目的是通过对“在”的把握去认识存在，但不是对“存在是什么”问题的追问，而是对“存在是如何存在”的问题的追问即追问存在的意义问题。在他看来一切“在者”皆因“在”而存在，反之，任何“在”也是“在者”的存在。“在者”是有规定性的存在。这样“在者”具有“去存在”的本性，这就是“此在”即我们向来所是的“在者”。“此在”的“此”为存在于此得以展开出来的境遇。“此在”始终处于“在”之中，并且是规定自己的存在和筹划自己未来的“在者”。这种“在者”的存在就是“生存”，这就把存在引向了日常生活之中，也就是把日常生活提到了本体论的高度。存在通过此在的生存活动开展出来以达到本真状态。我们要达到本真的存在就不能用知识论的方式，而应深入到“始源状态”之中即“在世界中存在”。只有这样我们才能和世界融为一体，才能显露存在的意义。康德最苦恼的事情是如何“把握外在世界的实在性”的问题。海德格尔认为我不在世界之外，世界也不在我之外，两者是一体的存在。这其实就是道家的“物我同一”的状态。海德格尔以“此在”于时间的境域的展开来进行形而上学的追问“为什么在者在无反倒不在？”对“无”的追问显然是非科学的，理应是哲学的问题。科学只问“在者”，哲学才能问“无”。因为“无”是科学所达不到的，所以，谈论“无”是一种智慧，也是一种人生境界。人们要谈论“无”只能用非科学的方式如艺术签名、哲学等来进行。从这里他完成了从认识论到本体论的转换。

逻辑实证主义者们越来越认识到逻辑实证主义的深入发展并不能解决自身的问题，奎因提出本体承诺就体现了对本体论前提的自觉的理论要求。奎因认为11任何理论家都有某种本体论的立场，都包含着某种本体论的前提。奎因对本体论的新的理解，改变了形而上学的命运，重新确立了本体论的地位。本体论问题就是“何物存在”的问题。但是，这里有两种截然不同的立场：一种是本体论事实问题即“何物实际存在”的问题,这是时空意义上的客体存在问题；另一种是本体论承诺问题即“说何物存在”问题,这时超验意义上的观念存在问题。这样他就否定了传统本体论的概念和知识论立场上的方法，认为并没有一个实际存在的客观本体。本体问题就不是一个事实性的问题，他把传统本体论问题转换成了理论的约定和承诺的问题。这样，本体承诺就不是一个与事实有关的问题，而是一个与语言有关的问题，是思维前提的建构的问题，因此，它也是一种信念和悬设的问题。